Por: Boris Bernal Mansilla
Taypi Ayca - Italaque territorio conocido por su
espíritu musical, está ubicada en el municipio de Mocomoco de la Provincia
Camacho del departamento de La Paz.
El espíritu musical de Taypi Ayca – Italaque tiene su
mayor expresión en sus Sikuris enunciado particular dentro la diversidad de
Sikuris, Phusiris o Ayarachis de la región andina, su particularidad se grafica
en diferentes elementos que hacen y son propios de Taypi Ayca – Italaque y sus
sikuris uno de ellos es el Bombo tema de interés de esta investigación.
El bombo nació como instrumento ceremonial, en todas las celebraciones
de los pueblos andinos era y es utilizada, el sonido grave de este instrumento
de percusión membranófono convoca y deleita a las deidades tutelares. Es indudable también que la música influye y tiene
sus efectos en el comportamiento del Ser humano conociendo este poder, las
antiguas civilizaciones emplearon el Bombo para conseguir determinados efectos
en el Ser humano, y así vieron que su cualidad es estrepitosa, potente y tiende
a despertar y excitar, por lo que prepara al Ser humano para la acción. Algunas
culturas han comprobado que el sonido del bombo alivia la fatiga, llenando un
vacío psicológico e impidiendo que la mente concienciara el cansancio, al
tiempo que unificaba a los individuos como si se tratara de un solo cuerpo y un
solo ser.
“Varios
pueblos ancestrales utilizaron el bombo en sus ceremonias religiosas, por su
sencillez, por su simbolismo o por sus poderes mágicos, aquella mentalidad
mágica ha perdurado hasta nuestros días. Por eso varias culturas asumen el rol
del Bombo de primer orden, como en las ceremonias chamanicas, donde va a ser el
encargado de producir el Éxtasis del chamán, facilitando su viaje espiritual al
«Centro del Mundo», al «Cielo» o al «Submundo», gracias a ese pulso isócrono
del Bombo, que en su monótona y prolongada repetición provoca el trance y una
cierta hipnosis entre los oyentes.
El simbolismo del Bombo es bastante amplio, y en
realidad habrá que tener en cuenta de que materiales está hecho, su forma, su
ritmo, su timbre, etc.
Quizá uno de sus significados más destacables sea
como símbolo del Sonido Primordial. Recordemos que en la mayoría de los textos
religiosos aparece la Divinidad Creadora realizando su obra a través de ese
«Sonido Primordial» o «Verbo» dando origen a todo lo manifestado. Así también
el bombo aparece asociado a las deidades creadoras, como en la India, donde es
uno de los atributos de Shiva Nataraja (Danzante Cosmico), que por medio de su
danza mantiene el ritmo infinito del Universo. El bombo de Shiva tiene forma de
reloj de arena (damaru); el punto común de los dos conos opuestos es el germen
de la manifestación, a partir del cual se despliegan y desarrollan los ritmos
cíclicos. El bombo también aparece asociado con los dioses de la Tormenta, y
así, en China, el dios del Trueno lleva un cinturón del que cuelgan tambores, y
en su mano un mazo para hacerlos sonar en las tormentas. Para los mayas el
Bombo es la representación simbólica del
trueno, que tiene poder de muerte y de fecundidad. Para los indios norteamericanos
el tambor está cargado de misticismo y relacionado también con la creación.
Alce Negro dice: La forma redonda del tambor representa al Universo y su toque
regular y fuerte es el pulso, el corazón que late en su centro. Es como la voz
del Gran Espíritu, y este sonido nos pone en movimiento y nos ayuda a
comprender el misterio y el poder de todas las cosas.
Como dijimos antes, para realizar el viaje místico al
Centro del Mundo, a la residencia del Árbol Cósmico y del Señor Universal, el
chamán se sirve de su bombo. Con una de las ramas de este Árbol fabrica la
caja, por lo que al traerlo es proyectado mágicamente cerca del Árbol Cósmico y
al Centro del Mundo, y por el mismo impulso puede simbólicamente ascender a los
Cielos. La piel con la que se hace la membrana del tambor también tiene una
gran importancia, pues permite al chamán compartir la naturaleza simbólica del
animal; en otras palabras, puede abolir el tiempo y recuperar la condición
original.
Así testimonios de nuestros abuelos de Taypi Ayca
relatan: “el golpear a los bombos se origina del trillado de la quinua (el
sonido p´um, p´um..) este sonido del bombo también ahuyentaba a los enemigos
porque los qullas o aymaras de la región fueron guerreros.
Ahora bien, Taypi Ayca – Italaque mantiene todo este
legado espiritual a lo largo de su historia es así que la cosmovisión y sabiduría ancestral de los Sikuris Taypi Ayca - Italaque
nos muestra el sendero de conexión con el cóndor Mamani, pachamama, pacha,
achachilas, mallkus antaña, jacha qurusa, saywa, huallpacayu, cawanani, ticani,
eskhani, camañani, wakituma y otros, protectores y guardianes del todo, a
quienes se debe y pedimos permiso para regocijarles. Por ser una cultura netamente agrocéntrica
y cosmocéntrica, esta tiene una dinámica epistemológica propia como describe
Mauricio Mamani en su libro “Suri Awicha”: "Antes
de la llegada de los españoles, los pobladores andinos danzaban y realizan
ceremonias en agradecimiento a sus dioses. Realizaban ritos en honor al sol,
tata inti, que las da vida; se brindaba culto al agua y a las montañas los
apus, espíritus tutelares. Las ceremonias también se las efectuaba en fechas
especiales, están podían ser en agradecimiento a la tierra fértil Pachamama,
por recibir una buena cosecha, como también danzando solicitando que llueva
para regar la tierra o simplemente para alegrar a la comunidad. Se cree que
eran fechas fijas, en unos casos la época de la cosecha y en otras estaban
relacionadas al tiempo de la siembra, que se estima eran fijan de a un calendario
agrícola que tenían prefijado con relación a las épocas secas o de
lluvias"
Por eso las melodías que generan el Siku se constituyen en elementos de
curación (Kolla), y los sonidos del Bombo son generadores de energía (Kamasa),
es por eso que al escuchar a los Sikuris causa en nosotros sensaciones
indescriptibles. Los instrumentos sikus y bombo para que tengan este efecto,
deben ser serenados o afinados en lugares sagrados como la Laguilla de Surani y
Laurani de Huallpacayu y otros que tengas esta energía divina.
Por todo eso el bombo que utilizan los Sikuris de
Taypi Ayca - Italque logro caracterizar al acervo cultural boliviano, así
menciona Ernesto Cavour en su libro “Instrumentos Musicales de Bolivia”
“El bombo
Italaque tienen una altura de cilindro mayor a su diámetro. Sus mejores
cultores son los campesinos de las tierras altas, quienes antiguamente lo
llamaban Wanka, muchas veces phutu wank´ara (tambor que explota). Debido a que
esta hecho de troncos de árboles, algunos llaman a sus ejecutantes “Khullu
k´epies (cargadores de troncos). Antiguamente, eran conocidos con los nombres
de “patuca” o “guanera” (grande o pequeño)
El bombo
khantu de charazani, ancestralmente lleva el cuero curtido y pelado en ambos
lados, mientras que el bombo Italaque lleva el cuero sin curtir (con pelos).
Esta particularidad, permite diferenciar los sonidos de ambos membrafonos; hoy
en día, tienden a mimetizar esas características llamándolos simplemente
bombos, quedando el uso del parche peludo o peludo a gusto de los nuevos
ejecutantes y constructores.
Su
construcción más bien rustica, hace que este instrumento tenga un vigor
extraordinario; su influencia ha llegado a despertar el interés de muchos
artistas citadinos, pendientes en la búsqueda de muchas expresiones musicales.
El poder sonoro del bombo de Italaque puede llegar a escucharse a grandes
distancias, incluso de comarca a comarca”
Sobre su origen cita: “Se remite a mucho antes de la llegada de los españoles a américa;
pruebas fehacientes son las cerámicas precolombinas las que avalan su
existencia milenaria en estos territorios. El vocablo wankar viene de las
palabras afines como: huanca = piedra grande; huancatha= dar con piedra;
huancarpaatha huaccupaatha= echar a rodo una piedra; finalmente, el vocabulario
aymara de Bertonio 1612 continua: Atambor, atabal”
El bombo de los Sikuris de Taypi Ayca - Italaque es
un instrumento de forma cilíndrica, alcanza a una altura aprox. De 60cm. Y un
diámetro de 55 cm., también los encontramos de 74 por 58 cm. O 53 por 46 cm
lleva dos parches o membranas de cuero, es ejecutado con la ayuda de un palo
golpeador o percutor (lawa jaukhaña en aymara, khullu wajtana en quechua).
Estos bombos tienen características propias, cuya estructura muestran los siguientes
partes que los componen: la Caja de
resonancia es un cilindro construido de un solo tronco ahuecado, también
los construyen con madera terciada (venesta). Tiene un pequeño orificio (boca )
para la soronidad. Entre las medidas actuales, tienen alrededor de una altura
de 70 cm. Con una circunferencia de 60cm. Utiliza 2m para realizar todo el
cilindro. Las maderas más usuales son: laurel, ajipa, y el sauce entre otros,
son también construidos en venesta (madera terciada). Los parches de Cueros, son dos cueros o membranas (superior e
inferior), pueden ser de llama, chivo o ternera con o sin pelos. Generalmente,
usan cueros de chivo para la parte superior y de llama para la base. Antes de
su uso son sumergidos durante 7 días en agua de cal y luego se los despelleja
con un cuchillo filo y lo trabajan en húmedo. Tapas, 2 ubicadas en ambos
extremos. Sus componentes, están hechos de ramas largas del árbol ch´ilka,
sipiñico, k´olli o bien de varillas de cañahueca formadas en argollas, siendo
las encargadas de estirar los cueros enrollados por dentro e hilvanados con
hilo a su alrededor, formando así estas “tapas” o bastidores, cuya
circunferencia deberá entrar justo al perímetro de la caja de resonancia. Aros.- Se los ve a menudo con tres
variantes: 1. Aros Bajos.- Son ramas
largas logradas del árbol de chimpaya, material bastante duro, que formadas
como anillos, montan a las tapas para enlazarlas entre sí mediante la acción de
la correa; 2. Aros Altos.- Son citas
de madera laminada (aprox. De 5 cm. De alto) que van acomodadas al contorno de
las tapas, uno en la parte superior y otro en la inferior. Estos aros de madera
lleva a su alrededor 8 orificios pequeños, cuya función es unir “las dos tapas”
entre sí, mediante la acción de la correa, atravesando sus orificios de arriba
hacia abajo; 3. Sin Aros.- La correa
es la encargada de ajustar a los cueros directamente de sus rebases que pasa
por los orificios que lleva el redondel del cuero. La Correa está hecha de cintas delgadas de cuero del cogote de la
llama, cuyo nombre en aymara es karwacunca (aprox. 8 m.) de donde se obtiene
cintas largas que vienen de corte circular. Estas cintas pasan a través de los
orificios como queriendo juntar a las tapas entre sí. Tasadores o Afinadores.- Se consigue tensarlos de dos maneras: 1. A
través de pequeños anillos de cuero que sirven para tensar la correa a modo de
afinar el instrumento, formando en su trayectoria las letras Y. 2. Mediante un
lienzo de cuero entorcelado, entrelazado y ajustando la correa en todo el entorno
de la caja de resonancia.
Para su construcción tradicional, debe buscarse un
buen tronco con las dimensiones apropiadas. Es ahuecado interiormente con la
ayuda de fuego vivo machete u otras herramientas. Se escogen dos argollas de
ramas largas y se las amoldan en forma de anillos, luego los cueros húmedos,
cortados en círculo, se enrollan e hilvanan sobre la circunferencia de estas
argollas para formar las “tapas” posteriormente, se colocan los “aros” con los
ajustes anteriormente citados. Una vez secos estos elementos se tornan fuertes
y sonoros.
Como mencionan los ejecutantes y constructores del
Bombo de Taypi Ayca – Italaque existen tres medidas similar al tema de los
Sikus (zampoña) y estas las medidas son: Sanca, Malta y Chuli.
La forma de Ejecución del bombo de los Sikuris de
Taypi Ayca – Italaque es distinta a otros Sikuris afirma el investigador Yutaka
Aida quien encontró diferencias de velocidad, ritmo, armonía y bibrato de oveja
entre una y otra comunidad o región interprete de Sikuri, Phusiri o Ayarachi.
Con todo lo descrito queda más que comprobado que en
el Sikuri no es universal que existe una diversidad y pluralidad, no solo de
forma sino de esencia (ontos). Esta diversidad constituye la identidad y
cultura de los pueblos homogenizarlo, universalizarlos e imponer una solo
cultura seria pretender borrar la memoria ancestral de los pueblos Indígena
Originario Campesino.